Reflection for 21st Sunday of Year B – Aug. 23rd 2015

Over the past Sundays the Church has been presenting to us the challenges Jesus faces, as he tries to teach and live the New Wisdom to his followers. Jesus’ teaching is new and authoritative. He teaches with confidence. Again, this Sunday Jesus is trying to let his followers understand that he is the New Spiritual and Divine bread come down from heaven. His flesh and blood are the New Divine and Spiritual wisdom that liberates us of our past sins, our past hurts, our painful childhood memories, our historical past. In him every person and community has a new beginning. No other person can bring such peace to the world but Jesus Christ, the only son of the Father in heaven. When others left Jesus, the disciples remained with him saying, “Lord to whom shall we go? You have the words of eternal life.” Saint Kateri recognized this New Spiritual and Divine power and accepted it. May we continue to receive this Divine and Spiritual healing through the body and blood of Jesus at Mass.

Relic of Saint Kateri Tekakwitha goes to Saint Theresa Point for yearly Marian Retreat Fr. Esprit fmi

Fr. Messia of Saint Theresa Point, MB, and his Pastoral Committee invited Deacon Ron and I to come be part of their weeklong Marian Retreat celebration. After weeks of preparations, telephone calls and emails, I was ready for the journey. Deacon Ron was advised not to travel by his doctors. However, he gave me a letter to take to Fr. Messia and the Ojibwe-Cree people of Saint Theresa Point.

On my arrival at Richardson Airport in Winnipeg, I was welcomed by a teacher, Michael, from Saint Theresa Point.  It was a happy reunion, since we met last year at the Sanctuary of Saint Kateri, together with his wife Judith and a few other pilgrims from Saint Theresa Point.  From the Airport, we visited the church of the Indigenous Peoples in Winnipeg where a beautiful statue of Saint Kateri adorns the inside of the Church.  Soon it was time to travel to the smaller airport to take the plane to our destination. While we waited on the flight, pilgrims were already coming for prayers. Soon it was time to board the plane. To my surprise, the smaller aircraft was quite familiar to me. When I am travelling to my home island – Dominica – in the Caribbean, I usually take a smaller airplane, from one of the bigger islands to arrive at Dominica. The noise and smell of the engine were quite similar.  I fell asleep on the small plane.

After one hour of flying, Douglas my friend, awoke me from sleep and asked me to look out the window… Lo and behold, it was breath-taking. There in front of me were small islands and small lakes, all joined together like a maze. It was exciting!  We landed with the familiar screeching sounds of the plane. As we disembarked from the plane, there was laughter among the ground crew. I wondered why they were joyfully laughing. I had met my twin. One of the ground staff, Calvin, looked like my twin.  Of course, Jesus did say that he would send us many more brothers, sisters and family after leaving all to follow him.

After landing, we walked for about five minutes to the lake.   There we jumped on an outboard motor boat to take us to Saint Theresa Point. So far everything was familiar to me. I grew up on a small village on the Atlantic coast, spending summers on the beach and swimming in the rivers.  I could see Saint Theresa Point in the distance, covered by the mist.  It was about 4:00 p.m. when we arrived on the island. We hopped into Michael’s van and made our way to the Marian Retreat campground. They were eagerly awaiting us.

Our entrance was prayerfully marked by a crowd around the vehicle.   She was here!  At last their Saint had arrived at Saint Theresa Point.  At the shrine of Saint Theresa, a special place was made ready for the Relic of Saint Kateri Tekakwitha. The relic becomes alive to the Christians at Saint Theresa Point. We made a procession, led by the relic – Saint Kateri herself – to the Shrine where the relic would be placed for the afternoon’s religious ceremonies. A beautiful Tabernacle in the form of a teepee was made to welcome and house the relic.  I then led the congregation in praying one octave of the Saint Kateri Rosary for the environment. We prayed the silver beads for the protection and preservation of the waters of the world.

With a population of about 4,000 people and everyone being Catholic (most are practicing) – the atmosphere was set for a blessed and holy Marian Retreat. There were other distinguished guests as well. Michael Russell O’Bryan, a well-known Catholic singer from Florida, invigorated the pilgrims with his prayerful reflective singing of the Catholic Hymns in the evenings.  I was introduced to the members of the Marian Organizing Committee one by one.  Just before I was asked to address the pilgrims, I met Fr. Messia, the parish priest of Saint Theresa Point.  He is truly a priest called to serve God’s holy people. Humility abides in him.  Fr. Messia, originally from India, welcomed me to the island of Saint Theresa Point.  The first evening ended with the celebration of the Holy Mass, after an entrance procession with the Holy Relic of Saint Kateri Tekakwitha. Friday night ended with a religious concert made up of indigenous artists from other reservations. A multi-purpose stage is built and used both for presentations during the retreat and as a sanctuary for the altar during the celebration of the Eucharist.

No one goes home to sleep at home, except the priests. I was promised a tent should I participate in the Marian Retreat in the coming years. Every family builds a tent and camps out in the forest campground.

On Saturday morning, I was invited to have breakfast with a family in their tent.  The breakfast was delicious, but more striking was the warmth of this family in the tent. They were still drinking their coffee and the grand children were still asleep.  Soon the breakfast was over and it was time to return to the morning session. It rained. The ground was wet. There was mud on shoes and trouser cuffs. This was not new to me either. I grew up in a village on the east coast of Dominica, on the Atlantic Ocean. In the early 70’s, the roads were not paved in the village. Today the main roads are paved, but the tracks through the forest – which shorten the distances – are not paved in my village.

It was time for the Rosary, led by Fr. Messia, the parish priest. I did not expect small steps in a procession to be so endearing and tiring. There came a time when I was exhausted from going around the camp in small baby steps in the forest while praying the Rosary. We prayed four complete decades of the Blessed Rosary. The procession was led by a group of men who carried the Blessed Mother. They were accompanied by a group of children, who held coloured ribbons in their hands, attached to the stand of the statue of the Blessed Mother. We went round and round. Even if I was extremely exhausted, I knew the Blessed Mother was present. I could not stop, when the elderly of the community were going and going and going; some were supported by their grandchildren as we kept on going on in circles praying the Blessed Rosary.  I called earnestly and humbly on the Blessed Mother to give me the strength to continue this pilgrimage; I wanted to stop. The fatigue was getting more and more intense; as I slowly and meditatively began to give up my pain to those who suffer and are in pain in the world. She heard and answered my prayers. I could feel her presence among the Ojibwe-Cree people, as we prayed the Rosary in the forest. All of a sudden, I began feeling much relieved and the fatigue disappeared.  There was a breath of fresh healing air all around me; I was now at peace.  The day ended with the celebration of the Holy Mass in the Church because of the rain.

The Church of Saint Theresa Point was filled to capacity. The Altar servers, all the ministers who support Fr. Messia in his ministry, were present to partake in the divine meal with Jesus.  During the Homily, I read a letter addressed to the community from Deacon Ron Boyer, who was unable to attend the Marian Retreat.  Deacon Ron met some members of the community in Rome in 1980 during the Beatification of Saint Kateri Tekakwitha.  He recalled their names and mentioned them in his letter. All the people whose names I read from Deacon’s letter were seated at Mass! They were happy that Deacon Boyer remembered them in his letter.

Immediately after Mass, Fr. Messia and I began anointing everyone with the Blessed Oil of Saint Kateri Tekakwitha, to the tune of lovely, soft spiritual music by the vibrant church choir. After the anointing, everyone went individually to venerate the relic, which was placed in the lovely ornamented Tabernacle, made in the shape of a teepee. It was hand crafted and decorated by a mother of a young woman. This is an interesting story of faith in Jesus Christ. Her daughter was healed of cancer by Saint Kateri Tekakwitha. As a sign of her gratitude to the saint, she built and ornamented this beautiful tabernacle herself. It was only fitting that her daughter as well, as a means of thanking to Jesus, spent the entire Saturday night in the Church all by herself, in song and drumming, giving thanks to Saint Kateri Tekakwitha. She was accompanied by a drum. The presence of the relic signifies for the Ojibwe-Cree people the very presence of the Saint herself…

Sunday was another testimony of faith. During the day everyone was given a bottle of Holy Water, which I blessed on the Saturday morning. In addition, everyone received a scapula, beginning with the children and the youth. The climax came in the evening. In a profound and emotional ceremony, lanterns were lit and were set free in the sky. What a lovely and meaningful experience.  The lanterns were in honor of the deceased of the community of Saint Theresa Point, as they returned to their ancestors. The night sky was solemnly and beautiful lit, as a live Catholic Indigenous band filled our hearts with a melody that lent itself to the moment.  This was very moving; I thought of my loved ones who have already passed – that they would be bathed in the divine light of Christ, which was reflected in these lanterns.

Monday morning, it was time to leave Saint Theresa Point. Fr. Messia was ready to take me to the airport. We drove straight past the camp and off to the awaiting boat, which would carry us to the island where the airport is located. I am not good at handling goodbyes, so I gently encouraged Father Messia to drive directly to the boat, since the night before we had already experienced goodbyes, hugs and embraces. As we were ready to leave by the boat, my twin brother appeared to say goodbye. Then we were on our way… Far in the distance I could see some of the women running down the hill waving goodbye… We waved back. It was an emotional moment. The boat was on its way to the airport. Thank you Saint Kateri Tekakwitha and Saint Thérèse! Thank you Fr. Messia and the lovely people of Saint Theresa Point! Thank you to the people of Kahnawake, and the Diocese of Saint Jean-Longueuil for praying for me during this pilgrimage. Thank you Jesus Christ; it begins and ends in you.

2016-10-11-article-saint-theresa-point-revgm

RIONS UN PEU!

UN PEU D’HUMOUR!
C’est juste pour partager seulement. Je ne suis pas l’auteur.

1.
Dans une salle de classe à bromacoté, l’instituteur demande à ses élèves : qu’est ce qu’une voyelle ?
Petit Ladji au fond de la classe répond : c’est la femme d’un voyou.

2.
Michaël Jackson arrive chez Dieu et voit que Adam et Eve cassent des graines pour se nourrir ; H.Boigny est devenu béla, Marley un cireur ; Luky Dube vendeur de charbon, Luther King, un Sorbonnard, il veut fuir, et Dieu lui dit : hé You are black or white ?
Il répond: je suis Mauritanien.
Dieu lui dit: ça tombe bien car je cherche un boutiquier ici.

3.
Deux fous veulent s’évader d’un asile de fou. Le premier dit au deuxième :
si le gardien est à gauche, on passe à droite, s’il est à droite on passe à gauche.
Le jour arriva et un va voir la position du gardien, il revient très déçu et dit : impossible de s’évader aujourd’hui parce que le gardien n’est pas là.

4.
Trois amis habitant Abobo reviennent sans sous après une virée à Yopougon, décident de rentrer en taxi compteur. Espérant larguer le chauffeur en se jouant les « atotos » a l’approche du cimetière du quartier, l’un d’eux déclare: enfin nous sommes arrivés chez nous, laisse nous à la 6e tombe.
Le conducteur s’étonne mais c’est bizarre, je suis locataire ici depuis 16 ans et je ne vous connais pas. Je vous invite à ma tombe, c’est juste à l’entrée, on dort ensemble aujourd’hui !!
Imaginer la suite.

5.
Un médecin voulant guérir 3 fous demande au 1er : combien font 3+3?
Il répond = 2500 ;
Il lui dit: tu es vraiment fou.
Au 2e fou : combien font 3+3?
Il répond = mercredi ; tu n’es pas loin de mourir.
Le troisième fou : combien font 3+3?
Il répond = 6.
C’est bien mais comment tu as fait pour trouver 6?
Le fou répond : j’ai divisé 2500 par mercredi et j’ai trouvé 6.

6.
DIGBEU ET L’ISLAM
Digbeu par amour pour la religion musulmane se fait baptiser MOUSSA et devient l’un des musulmans les plus respectés de la ville. Mais un jour en visite chez Moussa, les frères musulmans sont étonnés de le voir entrain de raser un porc.
“Mais Moussa que fais tu?” demandent les frères
“Ne vous inquiétez pas, dit Moussa, comme vous avez raser ma tête pour me baptiser Moussa là, je baptise le porc MOUTON, on peut maintenant le manger”

A’Safroulaye

9.
LA PONDEUSE
Une poule dit à son amie: «moi quand je ponds mes œufs, ils sont vendus à 55f l’unité car c’est gros .Et toi, ma chérie”
L’amie répond:” Moi c’est à 50f, ce n’est pas à cause de 5f, je vais déchirer mon anus”

10.
LE BEAU FILS
Un gars est invité à manger avec ses beaux parents.
A table, l’envie lui vient de faire du vent et comme le chien est couché sous la table, il se dit qu’il va le faire et comme ça on va accuser le chien.
Il envoie un premier vent, le beau père dit: «hum Médor !”
Le beau fils envoie un deuxième, le beau père dit “Medor quitte là”
Une 3ème fois le beau fils pète, et le vieux dit: “Médor quitte là, sinon le gars va chier sur toi deh”

« Faut pas fâcher heinnnnnnnnnnnnnnn, nous samiser !!! »

L’HOMME ET LE MONDE

INTRODUCTION
L’Eglise est une institution qui évolue et réfléchit sur le monde. C’est dans cette perspective d’évolution qu’a eu lieu le Concile Œcuménique Vatican II. Ce concile a réfléchi sur l’ensemble de l’Eglise et de ses relations avec le monde. La Constitution pastorale Gaudium et Spes fut l’un de ses actes les plus importants. L’homme est au centre de toutes les créatures de Dieu. Il est de condition fragile, cependant il traverse une profonde mutation. Il possède de gigantesques potentialités, mais il n’en est pas toujours maître. Il est aussi habité par la volonté de se développer, de lutter contre les injustices et les inégalités et de rechercher la paix. C’est dans cette situation que l’Eglise rejoint l’homme pour l’aider à s’épanouir. A la lumière de la centralité du Christ, Gaudium et Spes interprète la condition de l’homme contemporain, sa vocation, sa dignité et les domaines de sa vie tels la famille, la culture, l’économie, la politique, la communauté internationale… Notre réflexion consistera justement à considérer les joies et les peines de l’homme dans le monde à la lumière de Gaudium et Spes et nous exposerons les propositions de l’Eglise pour une société contemporaine pacifiée.

1. Conception de l’homme et du monde a la lumière de la constitution pastorale gaudium et spes
L’être humain est un être dont on ne doit pas disposer. Il a beaucoup de valeurs.

1.1 La dignité de l’être humain
De toutes les créatures de Dieu, l’être humain occupe la première place. Sa dignité réside dans le fait qu’il est créé à l’image et à la ressemblance du Créateur (cf. Gn 1,26). Cela le rend capable de connaître et d’aimer son Créateur. Seigneur de toutes les autres créatures, l’homme les domine et s’en sert en glorifiant Dieu (cf. GS 12, §3). Même de par son corps physique, il dépasse les autres créatures. C’est pour cela qu’il apporte ou qu’il doit apporter un soin particulier à son corps. C’est à travers ce corps qui abrite une âme que l’homme est capable de s’élever vers Dieu pour le louer. C’est également à travers la condition corporelle de l’homme vue comme un résumé de l’univers des choses que celles-ci trouvent en lui leur sommet et peuvent librement louer leur créateur (cf. GS 14).
L’intelligence, la conscience morale et la liberté sont données à l’homme seulement (cf. GS 14-17). Elles lui permettent de comprendre à divers niveaux, Dieu dans son unicité. D’abord, par sa raison, l’homme participe à l’œuvre créatrice de Dieu en travaillant. Par son travail, il est capable d’atteindre Dieu car
même la contemplation de Dieu passe de plus en plus par des réalisations humaines .
Ensuite, par sa conscience morale, l’être humain est capable de choisir le bien à faire, avec le concours de la raison et la liberté. Et c’est surtout par cette liberté que l’homme est l’image de Dieu . Vue sous cet aspect, la liberté humaine n’est pas libertine, ni libérale, elle est différente de la fantaisie, du caprice, du vagabondage. Elle est plutôt libération d’amour .
Dieu a créé l’homme dans la dignité. Sa vocation est de vivre dans cette dignité pour mieux adorer son Créateur.
C’est la dignité même de l’homme qui exige de lui qu’il glorifie Dieu dans son corps, sans le laisser asservir aux mauvais penchants de son cœur (GS 14, §1).
La raison, la conscience morale et la liberté déterminent la qualité des relations de l’homme.

1.2 L’homme, être de relation
Si tous les hommes sont créés à l’image de Dieu, il va de soi qu’ils soient des êtres de relation, capables de vivre en société. La socialisation est un des aspects caractéristiques de notre époque . Elle tire son fondement théologique dans la réalité de la Sainte Trinité. Ainsi à la lumière des trois personnes de la Sainte Trinité, les fils de Dieu sont destinés à l’union entre eux, dans la vérité et la charité (cf. GS 24). C’est donc ensemble avec les autres que l’être humain réalise sa vocation (cf. GS 25).
Cela veut dire que c’est dans la société que se développent toutes les aptitudes individuelles et sociales données à l’homme par la nature .
Pour vivre l’harmonie dans la société, il est évident que chacun doit opérer à son niveau un changement de mentalité et de comportement, être disponible au service et ouvert au dialogue. L’idée de socialisation permet de nous soustraire à une éthique individualiste et de faire place à la promotion du bien commun et aboutir au respect de la personne humaine quelle qu’elle soit (cf. GS 26-28). C’est ainsi que l’homme peut être solidaire de ses frères dans le malheur tout comme dans le bonheur, à l’image du Verbe Incarné qui en tout s’est fait homme (cf. GS 57).
La dignité du mariage et de la famille est une expression concrète du caractère communautaire de la vocation humaine dans le plan de Dieu. Cette dignité se réalise dans les relations internes à la famille tout comme dans les relations externes. En effet,
le mariage et la famille sont toujours appelés à devenir des institutions, par lesquelles l’amour entre l’homme et la femme cherche à se constituer en communauté de destin aussi totale et durable que possible, communauté du reste où les conjoints, s’ils s’élèvent jusqu’à l’ordre de la foi, peuvent faire la rencontre du Christ et obtenir, par un sacrement particulier, grâce et sainteté pour les relations internes à la famille comme pour ses relations à l’extérieur
Plus qu’un simple érotisme (cf. GS 49), l’amour conjugal aboutit à la fondation de la famille, cellule de toute communauté humaine. C’est le premier objectif de tout mariage. Mais
le mariage reproduit la très parfaite union qui règne entre le Christ et l’Eglise .
C’est pour cela que les couples chrétiens sont invités à un témoignage de vie. Fidélité, chasteté, harmonie dans la famille, responsabilité sont des valeurs à conquérir quotidiennement. Ces valeurs sont à transmettre de génération en génération. Elles auront le mérite de contribuer à modeler un être culturel.

1.3 L’homme, être culturel et politique
Pour mener une vie sociale, l’homme a besoin de s’insérer dans sa culture ; cela est un droit . Enraciné dans une culture, l’être humain sera désormais capable de discerner par lui-même. Il peut par conséquent créer l’harmonie entre culture et christianisme. Il pourra aussi se déterminer dans sa vie publique et politique. Il faut noter que la communauté politique est nécessaire aux autres entités sociales, familiales,…
Au niveau politique, les hommes se reconnaissent entre eux comme hommes (citoyens) non plus seulement comme membre d’une famille particulière, liés par des liens naturels .
Toute communauté politique possède un bien commun qu’elle se définit elle-même. Ce bien commun doit être sauvegardé par l’ensemble des membres de la communauté. Mais l’autorité politique a le devoir de faire respecter les droits et les devoirs de l’homme, car elle est avant tout une force morale. Ses détenteurs doivent faire appel à la conscience, au devoir qui incombe à tous de servir avec empressement les intérêts communs. L’autorité n’est pas une personne abstraite mais concrète. Chaque citoyen l’est potentiellement. Il convient donc de lui obéir, car toute autorité vient de Dieu (cf. Rm 13, 1-2). L’exercice de l’autorité doit être remarquable dans tous les domaines, mêmes dans les activités économiques de l’homme.

1.4 L’homme et les activités économiques
L’homme est doué de raison. Par sa raison et son intelligence, il réussit à transformer le monde en sa faveur. Son activité économique est intense. Malheureusement, très souvent elle devient source de conflit, d’injustice, de malhonnêteté… C’est pour répondre à cette situation qu’il est nécessaire pour l’homme de soumettre ses activités économiques à la justice et à la charité, règle suprême de la vie sociale . Il devra aussi s’appliquer le principe de l’égalité fondamentale. Mais il revient à tout l’ensemble des hommes de faire disparaître les inégalités sociales.
Le secteur agricole est marginalisé au lieu de bénéficier plutôt des innovations et évolutions en vue de mettre les ruraux et les agriculteurs au même niveau que les autres citoyens (cf. GS 66). Le travail en réalité a le mérite d’être expression de l’amour du travailleur pour autrui. Par le travail, l’homme procure à lui-même et sa famille tout le nécessaire (cf. 2 Th 3,8-14), mais aide tout de même les autres. Par son travail, l’homme devra désormais faire face aux problèmes qui entraveraient son plein épanouissement.

2. L’homme et le monde enclins aux problèmes
Beaucoup de problèmes déroutent le monde et l’homme. Ses causes sont multiples.

2.1 Un déséquilibre général
Le monde tel que Dieu l’a créé au départ n’est plus le même aujourd’hui. Cela est le fruit de l’influence de l’homme sur la création. Le changement est bien positif que négatif. La révolution industrielle par exemple en son temps a permis une évolution notoire, mais en même temps elle a créé deux classes sociales opposées l’une à l’autre. La société industrielle entraîne le phénomène urbain. Il n’est pas seulement la concentration des hommes sur un petit espace, mais engendre de nouvelles relations entre les individus, avec des problèmes spécifiques. La nouvelle société engendrée par la révolution industrielle ne reste pas sans influence positive et négative sur la vie religieuse. En effet,
la société pluraliste dans laquelle nous vivons, quoiqu’elle apporte beaucoup de difficultés a aussi des aspects positifs. Elle rend l’homme plus conscient de lui-même, et elle concourt à l’expansion de l’Evangile. Beaucoup d’hommes peuvent être attirés par l’athéisme, mais aussi beaucoup de nos contemporains se tournent sincèrement vers la religion et sont en profonde recherche .
C’est l’avis du Pape Jean XXIII à l’ouverture du Concile Vatican II. Le pontife disait :
occupé de politique et de discussion d’ordre économique, le monde actuel ne trouve plus le temps de penser aux affaires religieuses… Certes, cette manière de faire n’est pas bonne et doit être blâmée ; mais on ne peut nier que les nouvelles conditions de la vie moderne ont au moins cet avantage d’avoir supprimé d’innombrables obstacles, par lesquels les fils du siècle empêchaient jadis la libre action de l’Eglise
Mais il faut noter que l’athéisme, fruit de la nouvelle société est un vice qui sape la communion de l’homme à Dieu. L’athéisme et le matérialisme font croire à l’homme qu’il peut se libérer par ses propres forces. Ainsi le travail se trouve dépouillé de son sens chrétien.

2.2 Conflits du travail
Il s’agit de tous les problèmes liés au travail et qui conduisent au péché. L’Ecriture enseigne que le progrès, grand bien pour l’homme entraîne aussi avec lui une sérieuse tentation (GS 37). Il y a bien de situations où la hiérarchie des valeurs fait place aux intérêts personnels. L’homme en vient à laisser libre cours à la tricherie et à la malhonnêteté dans ses relations avec les autres. L’exploitation de l’homme par l’homme s’érige en norme et les uns s’enrichissent au détriment des autres. Mais parfois quand l’injustice devient insupportable, les défavorisés réagissent pour leur dignité. Cette réclamation se solde bien souvent malheureusement par des violences. Les détournements des biens publics n’inquiètent plus la conscience morale.
Ce monde très matérialiste écarte l’homme de son Créateur. Certains le savent bien mais choisissent de ne pas le considérer. D’autres l’ignorent complètement parce que trop occupés par leurs activités qu’ils considèrent comme leur bien suprême.
Ce sont autant de réalités négatives liées au travail humain. Elles conduisent au mal au même titre que les conflits armés.

2.3 L’homme et le monde en proie à la guerre
La guerre est le degré le plus élevé de la folie humaine. Le développement scientifique a servi le progrès de l’armement. Les armes scientifiques, il est vrai, n’ont pas été accumulées dans la seule intention d’être employées en temps de guerre (GS 81), mais malheureusement elles ont excité et porté l’homme à la violence. Une fois acquise, l’on sent le besoin d’essayer l’arme scientifique pour s’assurer de son efficacité ou pour dissuader. L’analyse des causes lointaines et immédiates de la Deuxième Guerre mondiale par exemple montre bien qu’elle été voulue et imposée par les dictateurs de certains Etats occidentaux, comptant sur leur armement. La réaction face à cette folie sera énorme pour l’humanité avec l’invention de la bombe atomique et ses répercussions désastreuses.
Parfois la course aux armements est l’expression de la peur vis-à-vis de l’autre puissance et la volonté ferme de garder la suprématie des armes lourdes. C’est le fondement même de la guerre froide entre les USA et l’URSS après la Deuxième Guerre mondiale et aussi l’attaque de l’Irak par les USA en Mars 2003.
En bref, notons que injustices, inégalités dans la répartition des biens, volonté de puissance et domination, accompagnée parfois de racisme et de mépris des hommes sont les causes essentielles de la guerre. La guerre en soi n’est jamais une manière de chercher la paix. En aucun cas nous ne pouvons soutenir que qui veut la paix prépare la guerre. Au contraire, qui veut la paix doit éviter la guerre et n’entretenir que la paix de toutes ses forces. La guerre sous toutes ses formes est un crime contre Dieu et contre l’humanité (cf. GS 80).

2.4 Problèmes liés au mariage et à la famille
Les réalités du mariage et de la famille traversent des crises considérables. D’abord, la jeunesse conçoit les relations sexuelles comme objet de distraction. La procréation ordonnée par Dieu ne la préoccupe pas encore. C’est ce qui justifie l’avortement chez les jeunes. En vivant ainsi ils posent les mauvaises bases de leur future vie de mariés. Ensuite chez les adultes, le mariage n’est pas toujours conçu comme la fondation d’une famille mais comme une association d’un homme et d’une femme avec éventuellement un certain d’enfants. Les gens se marient dans la perspective de divorce, dirait-on. Pourtant le divorce, quelque soit ses raisons, déstabilise tous les membres de la famille, sépare ce que Dieu a uni, causant ainsi un mal plus grand que les raisons qui l’ont motivé.
L’avortement, à n’importe quel âge est une atteinte grave au mariage et à la famille. Aucune raison ne la justifie. Il est un homicide au sens vrai du terme (cf. GS 51). Non seulement il viole le commandement de Dieu, tu ne tueras pas (Ex 20,13), mais aussi empêche la réalisation du projet de Dieu qui demande au genre humain de se multiplier (Gn 1,28). Ceux qui pratiquent l’avortement ne coopèrent donc pas à l’œuvre créatrice de Dieu.
Bien d’autres problèmes perturbent le mariage et la famille, mais aucun ne doit pousser l’homme à prendre des solutions malhonnête (cf. GS 51). Il pourra plutôt puiser dans les nombreuses propositions que fait l’Eglise pour une vie heureuse.

3. Propositions de l’Eglise pour l’édification d’une société contemporaine
L’Eglise ne cesse de porter sa pierre à la construction d’une société épanouie.

3.1 Imitation de Jésus, Prince de la paix
La paix est intrinsèque à la personne de Jésus. L’annonce de sa naissance aux bergers fut accompagnée d’un message de paix (cf. Lc 2,14). Seigneur de tous, Jésus guérissait tous ceux qui venaient à lui et en les renvoyant dans la paix (cf. Lc 7,50 ; 8,48). Cette paix est celle qui est accordée par le salut acquis : Ma fille ta foi t’a sauvée, va en paix (Lc 8,48).
La paix que propose Jésus est une paix qui divise parce qu’elle est différente de la paix selon le monde. La paix de Jésus n’est pas orgueilleuse, ni hypocrite ni égoïste. Elle cherche l’intérêt de tous et veut établir l’égalité entre tous les hommes. Jésus conseille fortement d’œuvrer pour la paix, car elle fait de nous des enfants de Dieu (cf. Mt 5,9). Cela suppose qu’il faut non seulement prêcher la paix, mais aussi la vivre concrètement. Lui-même en a donné l’exemple en pardonnant à ses bourreaux (cf. Lc 24,34).
Beaucoup sont les attitudes de paix que nous pouvons imiter de Jésus pour bâtir une société pacifiée. Si nous ne sommes pas capables de guérir et accorder la paix comme lui, nous sommes néanmoins capables de pardonner. Le pardon donné ou reçu est indubitablement une source de paix dans toute société humaine. Nous pouvons aussi être durant toute la vie des artisans de paix, en annonçant et en vivant la paix. Nous pouvons également faire correspondre notre conception de la paix à celle du Christ. Il convient donc de débarrasser notre vision de paix de tout orgueil, égoïsme et de toute hypocrisie. C’est ainsi seulement qu’il sera possible de promouvoir la paix.

3.2 Promotion de la paix
La guerre est le contraire de la paix. Promouvoir la paix revient donc à éviter la guerre. Si celle-ci trouve son origine dans la folie, l’égoïsme et l’orgueil de l’homme, elle peut être évitée simplement si l’homme met fin à ses ambitions personnelles et pensent à l’intérêt collectif. Qui veut la paix ne prépare pas la guerre. Ainsi la course aux armements n’a aucun sens dans la promotion de la paix (cf. GS 81). La paix doit être recherchée, poursuivie et entretenue par des moyens pacifiques. S’il faut parfois l’usage des forces armées pour défendre la paix, il s’agira d’une défense modérée qui poursuit la justice. D’ailleurs
tout membre des forces armées est moralement obligé de s’opposer aux ordres qui incitent à commettre des crimes contre le droit des peuples et ses principes universels
La paix est donc le fruit de la justice mais aussi de la charité. Il convient alors de respecter la dignité de l’homme, orienter la coexistence vers le bien commun, écarter tout ce qui entrave la paix . Ce sera un moyen sûr de cultiver l’amour autour de nous.

3.3 Civilisation de l’amour
Dieu a donné de l’intelligence à l’homme et il peut s’en servir pour cultiver la charité autour de lui. Le chrétien le peut davantage car l’amour fraternel a une place unique dans la vision chrétienne. L’amour du prochain est indissociable de celui de Dieu (cf. Mc 12,28-34). Il ne s’agit pas de deux amours, mais d’un seul.
L’amour du prochain est donc essentiellement religieux, il n’est pas simple philanthropie. Religieux, il l’est encore par son modèle : l’amour même de Dieu. Il l’est enfin surtout par sa source, car il est l’œuvre de Dieu en nous .
L’amour est communion et don de soi; il est universel. Il exige le sacrifice de soi
à l’image de Dieu donnant gratuitement son Fils pour le salut de tous les hommes pécheurs, sans aucun mérite de leur part .
Pour une vraie civilisation de l’amour, nous devons considérer ce qu’est Dieu lui-même. Il est Amour ; non un amour philo mais un amour agapê ; c’est le sommet de l’amour.
C’est parce que Dieu est Amour que Jésus le Fil a vécu l’infini de l’amour, d’abord en devenant homme comme nous, puis en donnant sa vie afin que nous participions en lui à la vie même qui vient du Père .
L’amour de Dieu nous transforme et nous invite à notre tour à transformer par l’amour.

3.4 Respect et protection de la vie
La vie doit être respectée à toutes les étapes et à tous les niveaux. L’Eglise prend parti pour la vie, et ce depuis la vie naissante jusqu’à ses dernières heures. Dans sa lutte pour la vie, l’Eglise se consacre beaucoup à la vie de la sexualité. Elle lutte contre la société permissive qui considère le sexe comme un simple objet de plaisir et de distraction. Le discours de l’Eglise face à la société permissive, qui a perdu le sens et l’idéal de la vie, est
avant tout celui de l’authentique sexualité humaine et des conditions du véritable épanouissement de l’amour .
De cette manière l’Eglise atteint en même temps tout ce qui découle de la vie permissive. Toute violence exercée par des autorités en faveur de la contraception, la stérilisation, l’avortement provoqué est condamnée absolument et rejetée avec force . Par contre l’Eglise propose l’abstinence et la fidélité comme les moyens les plus sûrs qui contribuent à l’éclosion et à l’épanouissement de la vie.
L’Eglise combat également beaucoup d’autres formes d’atteintes à la vie. C’est par exemple l’euthanasie qui
est une grave violation de la loi de Dieu en tant que meurtre délibéré moralement inacceptable d’une personne humaine .
L’un des points d’attention du respect et de la protection de la vie est l’exploitation de l’environnement physique, surtout des ressources non renouvelables. Elle a d’énormes conséquences négatives sur l’homme. Elle est source d’appauvrissement des pays déjà pauvres et source de beaucoup de conflits. Il convient alors de réglementer l’exploitation de ces ressources et instaurer une solidarité entre les pays en voie de développement et les pays hautement industrialisés . C’est donc pour l’homme
le devoir d’exercer un gouvernement responsable de la création en la protégeant et en la cultivant .

CONCLUSION
L’homme créé à l’image de Dieu est appelé à mener d’abord sa vie sur la terre. C’est à partir des autres créatures du monde qu’il pourra ensuite remonter à son Créateur, espérant un jour vivre dans la béatification éternelle. Mais malheureusement l’homme n’arrive pas à bénéficier pleinement de ses privilèges. Ses ambitions démesurées, sa mauvaise vision du bien commun, le manque de maîtrise de soi en viennent à compromettre sa liberté. Mais ce qui est regrettable est toute situation qui transforme le monde en une jungle où les démunis sont appelés à disparaître, parfois même avant la naissance. Pourtant,
tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité .
Pour une vie paisible, l’homme lui-même est invité à reconsidérer les choses et à se remettre en cause en vue du bien commun. Les autorités sont les premières instances qui ont le devoir de faire régner la paix dans la communauté. L’Eglise aussi ne cesse d’interpeler les uns et les autres en vue d’une paix durable. Mais ce sont surtout les chrétiens qui
ont le devoir et le droit de travailler à ce que le message divin du salut atteigne sans cesse davantage tous les hommes de tous les temps et de tout l’univers .
Ainsi pourront-ils ouvrir toute l’humanité au Bien Suprême qui est en réalité l’aspiration la plus profonde de tout être humain.

BIBLIOGRAPHIE

SOURCES BIBLIQUES ET MAGISTERIELLES
La Bible de Jérusalem, Cerf, Paris 1996.
Amour in Vocabulaire de Théologie Biblique, sous la direction de LEON-DUFOUR Xavier, Cerf, Paris 19958, 46-56.
CODE DE DROIT CANONIQUE, Texte officiel et traduction française par la société internationale de droit canonique et de législations religieuses comparées, Editions Centurion-Cerf-Tardy, Paris 1984.
CONCILE ŒCUMENIQUE VATICAN II, Constitutions, Décrets, Déclarations, Centurion, Paris 1967.
CONCILE ŒCUMENIQUE VATICAN II, constitution pastorale Gaudium et Spes. L’Eglise dans le monde de ce temps, Traduction élaborée par les soins de l’épiscopat français, Edition Spes, Paris 1966.
CONSEIL PONTIFICAL « JUSTICE Et PAIX », Compendium de la doctrine sociale de l’Eglise, Editions Saint-augustin Afrique, Lomé 2009.

LES ENCYCLIQUES
BENOIT XVI, Lettre encyclique Caritas in Veritate, Juin 2009.
BENOIT XVI, Message pour la célébration de la Journée mondiale de la Paix, si tu veux construire la paix, protège la création, Décembre 2009.
JEAN XIII, Lettre encyclique Mater et Magistra, Mai 1961.
JEAN XIII, Lettre encyclique Pacem in terris, Avril 1963.
JEAN PAUL II, Lettre encyclique Evangelium Vitae, 1995.
PIE XI, Lettre encyclique Divini redemptoris, Mars 1937.

OUVRAGES
COSTE René, L’Eglise et les défis du monde. La dynamique de Vatican II, Nouvelle cité, Paris 1986.

DICTIONNAIRE
Petit Larousse illustré, Paris 1981.

DOCUMENT ON-LINE
Déclaration Universelle des Droit de l’Homme in http://www.fidh.org/dudh/dudh.htm

Donatien AGADJO, fmi.

TRINITE

SOMMAIRE

INTRODUCTION
1. UNITE TRINITAIRE DANS L’ENCYCLIQUE « DOMINUM ET VIVIFICANTEM »
1.1. Unité trinitaire dans la création
1.2. Unité trinitaire dans l’Incarnation et la mission de Jésus
1.3. Action de la Trinité sur l’homme
2. ACTUALISATION POUR NOTRE TEMPS DE LA SPECIFICITE DE L’ESPRIT SAINT SELON L’ENCYCLIQUE « DOMINUM ET VIVIFICANTEM »
2.1. L’Esprit Saint et l’homme
2.2. L’Esprit Saint et l’Eglise
2.3. L’Esprit Saint et le monde
CONCLUSION

INTRODUCTION

Dans l’exercice de sa fonction, le Pape a le devoir d’instruire le peuple de Dieu. L’un des moyens qu’il utilise à cette fin est la publication d’encycliques. A la suite de ses successeurs, le Pape Jean Paul II a aussi énormément instruit le peuple de Dieu. Il a à son actif 14 encycliques dont « Dominum et vivificantem » , encyclique sur l’Esprit Saint dans la vie de l’Eglise et du monde. A travers celle-ci, le Pape expose les vérités sur la troisième personne de la Sainte Trinité, l’Esprit Saint, le principe vital de l’Eglise et du monde où il est à l’œuvre en union avec le Chef du Corps Mystique, le Christ. Dans son approche, le Pape expose d’abord sur l’Esprit du Père et du Fils comme don fait à l’Eglise. Ensuite il présente l’Esprit Saint comme celui qui établit la culpabilité du monde en vue de lui donner la vie. Notre lecture et notre réflexion sur cette encyclique consisteront simplement à faire voir la manière dont le Pape, en donnant son enseignement sur l’Esprit Saint expose en même temps l’unité trinitaire. Nous nous intéresserons également à sa manière d’actualiser pour notre temps ce qui fait la spécificité de l’Esprit Saint.

1.Unité trinitaire dans l’encyclique « dominum et vivificantem »
La relation entre les trois personnes de la Trinité se manifeste clairement à travers toute manifestation de chacune de ces trois.

1.1. Unité trinitaire dans la création
Dieu commence à se révéler au monde en le créant par sa Parole. Dès la création, l’Esprit de Dieu planait sur les eaux (cf. Gn 1,1-2).
Ce concept biblique de la création comporte […] la présence de l’Esprit de Dieu dans la création, c’est-à-dire le commencement du don que Dieu fait de lui-même pour leur salut aux choses qu’il a créées (DV12).
De même il a créé l’homme en lui donnant le souffle de vie (cf. Gn 2,7). Tels sont les débuts de la manifestation de la « ruah » de Dieu. L’Esprit qui se manifeste avec Dieu le Père le fait également avec le Fils, surtout dans la création de l’homme. Nous lisons en effet dans la Bible : « Faisons l’homme à notre image, comme à notre ressemblance » (cf. Gn 1,26). Le pluriel employé dans cette phrase « suggère déjà en quelque façon le mystère trinitaire, la présence de Dieu dans l’œuvre de la création de l’homme » (DV12). Concrètement, le Père et le Fils agissent par l’Esprit, qui est le lien entre eux. L’Esprit en effet « sonde les profondeurs du Père et du Verbe-Fils dans le mystère de la création. Non seulement il est le témoin direct de leur amour réciproque d’où est issue la création, mais il est lui-même cet amour » (DV34).
Il serait donc une vaine ambition de vouloir absolument parler séparément des trois personnes de la Trinité sans vouloir établir aucun lien entre elles. Elles ont une même essence divine. Aucune d’elles n’agit sans les autres. Elles n’agissent pas non plus en opposition entre elles. Au contraire, nous pouvons admirer la cohésion avec laquelle elles agissent malgré une opposition apparente.
La non-opposition relative des personnes sur le plan de leurs œuvres extérieures fait que celles-ci relèvent simultanément, sans aucune distinction de Père, de Fils et de l’Esprit agissant de concert par leur unique et seule nature
Le mystère trinitaire a marqué la création de l’homme. Celui-ci continuera à mener son existence dans cette vie trinitaire dont la porte d’entrée est le Fils devenu homme.

1.2. Unité trinitaire dans l’Incarnation et la mission de Jésus
De l’Incarnation jusqu’à la Résurrection et à l’envoi du Paraclet sur les apôtres, le Père, le Fils et le Saint Esprit ont toujours été ensemble. Après l’Incarnation où l’action de l’Esprit a été déterminante dans la conception de Jésus, ce même Esprit guidera toute l’existence terrestre de Jésus, sous le regard de Dieu. Avant de commencer sa vie publique, Jésus s’est fait baptiser par Jean-Baptiste dans les eaux du Jourdain. A cette occasion, en présence d’une foule considérable de personnes qui étaient venues écouter Jean-Baptiste, qui se sont convertis et se faisait baptiser, la théophanie trinitaire s’est clairement manifestée. Le baptême de Jésus a donc une importance capitale.
Ayant été baptisé, Jésus aussitôt remonta de l’eau ; et voici que les cieux s’ouvrirent : il vit l’Esprit de Dieu descendre comme une colombe et venir sur lui. Et voici qu’une voix venue du ciel disait : Celui-ci est mon Fils bien-aimé qui a toute ma faveur (Mt 3,16-17).
La voix qui s’est fait entendre est bien celle du Père. De lui également vient l’Esprit qui est descendu sur Jésus. L’Esprit et le Père révèlent la nature et la mission de Jésus à l’humanité entière que représente la foule présente. Il est le Messie et la nouvelle création, car
cette parole désigne d’abord Jésus comme le vrai serviteur annoncé par Isaïe. Toutefois, le terme de “Fils“ substitué à celui de “serviteur“ (grâce au double sens du mot grec « pais » souligne le caractère messianique et proprement filial de sa relation de sa relation avec le Père […]. L’Esprit qui planait sur les eaux de la première création, apparaît ici au prélude de la nouvelle création. D’une part il oint Jésus
pour sa mission messianique qu’il va désormais diriger, d’autre part, comme l’ont compris les Pères, il sanctifie l’eau et prépare le baptême chrétien
L’Esprit du Seigneur est désormais sur Jésus. Il marquera le début de sa mission et l’y poussera. Conscient de cette mission, Jésus citera le prophète Isaïe à son propre sujet :
L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a consacré par l’onction pour porter la bonne nouvelle aux pauvres. Il m’a envoyé annoncer aux captifs la délivrance et aux aveugles le retour à la vue, renvoyer en liberté les opprimés, proclamer une année de grâce du Seigneur (Lc 4,18-19 ; Is 61,1-2).
Jésus n’est donc pas seul dans sa mission. Il est oint et envoyé avec l’Esprit du Seigneur. Cet Esprit qui est un don de Dieu n’est pas une personne isolée et existant par elle-même, mais agit par la volonté du Seigneur (cf. DV16-17).
Jésus à son tour enverra en mission ses apôtres qui l’ont suivi de près et qui ont été préparés à cela. Cet envoi en mission des apôtres après Pâques laisse apparaître très clairement l’unité divine de la Trinité (cf. DV9). Il s’agira pour ceux-ci d’aller et de faire de toutes les nations « des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit » (Mt 28,19). Même avec les apôtres qui parlent du baptême au nom de Jésus, l’unité trinitaire n’est pas écartée (cf. Ac 2,38-39). Mais la recommandation de Jésus lui-même nous permet de comprendre que « la formule baptismale met l’Esprit Saint sur le même pied d’égalité avec le Père et le Fils et les trois personnes divines sont sans cesse associées » . C’est dans le baptême au nom de la Trinité que sera inaugurée en chaque homme la nouvelle création, la nouvelle vie, la vie avec le Père, le Fils et le Saint Esprit.
Jésus accomplira sa mission dans le mystère pascal avec la volonté du Père et la puissance du Saint Esprit (cf. DV41). L’Esprit Saint qui est Amour et Don du Père et qui a demeuré avec Jésus durant toute sa vie est aussi descendu au cœur même du sacrifice de la croix. « Il consomme ce sacrifice par le feu de l’amour qui unit le Fils au Père dans la communion trinitaire » (DV41). Afin que se poursuive son œuvre, après son départ vers le Père, il a envoyé d’auprès du Père l’Esprit Saint sur les apôtres.
En somme, disons que le Père, le Fils et le Saint Esprit sont un. Ce que dit Jésus « de lui-même comme Fils résulte de la plénitude de l’Esprit qui est en lui, qui remplit son cœur, pénètre son propre “moi“, inspire et vivifie en profondeur son action » (DV21). Cette action vise le salut de l’homme.

1.3. Action de la Trinité sur l’homme
Le salut de l’homme est la préoccupation majeure des trois personnes divines. Le Fils a été envoyé au monde afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais qu’il ait la vie éternelle (cf. Jn 3,16). Croire en Jésus et croire en Dieu, c’est opérer une conversion totale. Cette conversion n’advient qu’en naissant d’eau et d’Esprit (cf. Jn 3,5). Baptisé au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, l’homme vit désormais avec la grâce de ces trois personnes divines qui vivent non séparément mais toujours unies . De la sorte, elles vivent unies dans la personne qui a reçu le baptême. Au nom de notre foi baptismale nous savons que
Par l’action de l’Esprit Saint, le Père et le Fils viennent vers l’homme et établissent une demeure chez lui. Dans la communion de grâce avec la Trinité s’élargit l’espace vital de l’homme, élevé au niveau surnaturel de la vie divine (DV58).
Etres humains, nous sommes alors élevés à la vie divine. Nous ne pouvons pas vivre en dehors de la Trinité pour ce fait. En vivant en elle, elle devient l’essence de notre vie sur la terre et après le dernier jugement. Par le baptême qui nous fait entrer dans la vie trinitaire, nous avons tout. Nous avons la garantie de la vie ici bas et de la vie du monde à venir, car :
La vie trinitaire de Dieu est le mystère des mystères. Notre existence a commencé par le baptême donné au nom de cette vie ; elle a été appelée à confesser dès son premier instant le Père, le Fils et l’Esprit, elle trouvera son achèvement éternel en participant à cette vie par la vision béatifique
Mais l’Esprit Saint comme les autres personnes a sa spécificité.

2. Actualisation pour notre temps de la spécificité de l’Esprit Saint selon l’encyclique « dominum et vivificantem »
Nombreuses sont les actions de l’Esprit sur de l’homme, du monde et de l’Eglise.

2.1. L’Esprit Saint et l’homme
L’Esprit Saint est la garantie de la vie de l’homme, depuis le baptême et de toute éternité. En effet, reçu au baptême, il donne la nouvelle vie à tout croyant (cf. DV2). Ainsi,
par le don de la grâce efficace qui vient de l’Esprit, l’homme […] est introduit dans la réalité surnaturelle de la vie divine elle-même et il devient une demeure de l’Esprit Saint, un temple vivant de Dieu (DV 58).
Dans notre marche de la cité terrestre vers la cité céleste, c’est lui qui nous défend contre les attaques de Démon, fait élever notre prière vers le Père et nous console de toute peine. Dans notre connaissance de Dieu, il est celui qui nous enseigne ce qui est juste, nous rappelle notre devoir et nous inspire les bonnes actions (cf. DV3-4).
Sans voir le Christ, nous croyons et nous le professons. Nous sommes capables de cela grâce à la nouvelle vie que nous confère l’Esprit Saint avec toute la grâce sanctifiante et la vitalité surnaturelle qui en découlent.
L’Esprit Saint en nous nous tient intimement liés au Christ et fait de nous des fils de Dieu par adoption. « Il est le principe de la vie des fidèles dans le Christ si bien que vivre dans le Christ et dans l’Esprit est une seule et même chose » . L’homme pourra désormais se comprendre, comprendre son humanité et se définir par rapport à Dieu. Cela ne se passe pas sans l’action de l’Esprit Saint.
Sous l’influence du Paraclet, les hommes découvrent cette dimension divine de leur être et de leur vie, ils sont en mesure de se libérer des divers déterminismes venant du matérialisme » (DV 60).
De cette manière, l’Esprit Saint libère l’homme, car là où est l’Esprit du Seigneur, là aussi est la liberté (cf. 2Co 3,17). Pour bénéficier de cette liberté, il convient pour les chrétiens d’obéir et d’être docile à l’Esprit Saint. De la sorte, ils pourront bâtir dignement l’Eglise Seigneur à laquelle l’Esprit Saint lui-même donne naissance.

2.2. L’Esprit Saint et l’Eglise
L’acte essentiel qui a donné naissance à l’Eglise est la descente de l’Esprit Saint sur les apôtres à la Pentecôte. L’Eglise est donc le fruit de l’envoi du Paraclet par Jésus d’auprès du Père.
Le temps de l’Eglise a commencé par la venue, c’est-à-dire par la descente de l’Esprit Saint sur les Apôtres réunis au Cénacle de Jérusalem. Le temps de l’Eglise a commencé au moment où les promesses et les prophéties qui se rapportaient de manière très explicite au Paraclet, à l’Esprit de vérité, ont commencé à se réaliser sur les Apôtres avec puissance et de toute évidence, déterminant ainsi la naissance de l’Eglise. […] L’Esprit Saint a assuré la conduite, de manière invisible mais d’une certaine façon perceptible, de ceux qui, après le départ du Seigneur Jésus, avaient profondément le sentiment d’être restés orphelins. Par la venue de l’Esprit Saint, ils se sont sentis aptes à accomplir la mission qui leur avait été confiée. Ils se sont sentis pleins de force. C’est là précisément l’action de l’Esprit Saint en eux, et c’est son action constante dans l’Eglise par leurs successeurs (DV 25).
L’Esprit Saint qui a présidé à la naissance de l’Eglise en est en même temps l’âme. Sous son action, l’Eglise s’organise, vit, croît et œuvre jusqu’à la fin du monde. Elle arrive à réaliser tout cela par la force de l’Esprit Saint qui la défend, la guide et l’inspire. Il la sanctifie et procure aux hommes l’accès au Père par le Christ dans l’unique Esprit (cf. DV 25).
En annonçant son départ, vers le Père, le Christ annonce par la même occasion sa présence permanente parmi nous à travers l’Esprit Saint. Ainsi l’Eglise actualise pour nous dans la réalité sacramentelle la nouvelle venue du Christ par l’œuvre de l’Esprit Saint, sa présence et son action constante dans la vie spirituelle (cf. DV 25 et 61). Et c’est l’Esprit Saint lui-même qui « anime la célébration du mystère du Christ que l’Eglise fait dans sa liturgie, il concélèbre avec elle et lance avec elle le cri : viens Seigneur Jésus » .
L’Esprit Saint est la force qui fait témoigner dans l’Eglise (cf. DV 30). Après sa descente sur les apôtres, ceux-ci ne sont plus restés enfermés dans la chambre et dans leur peur. Mais pleins de force, ils sont sortis pour rendre témoignage au Christ mort et ressuscité. L’Esprit lui-même « conduira les disciples dans toute la vérité et leur dévoilera tout ce qui doit venir » . Les apôtres sont donc associés à l’œuvre de l’Esprit Saint. Ils transmettent la parole dont ils ont été témoins. En même temps, par le baptême et l’imposition des mains, ils transmettent la force de l’Esprit Saint qu’ils ont reçu. Ainsi se répand l’Eglise grâce à l’impulsion de l’Esprit Saint.
Après avoir présidé à la naissance de l’Eglise qui se répand sans cesse, l’Esprit Saint la gouverne et la structure, éclaire les hommes qui sont appelés à la diriger sur terre, conduit le cours des temps et rénove la face de la terre .
L’action de l’Esprit ne se limite pas seulement à l’homme et à l’Eglise. Elle s’étend aussi sur le monde entier.

2.3. L’Esprit Saint et le monde
En constituant l’Eglise, l’Esprit Saint veut atteindre le monde entier et y étendre son action. C’est en cela qu’il dirige lui-même les activités de l’Eglise. Pour cela,
On peut dire de l’Eglise qu’elle est constituée efficacement par l’Esprit. Là où est l’Eglise disait Saint Irénée, là aussi est l’Esprit de Dieu et là où est l’Esprit de Dieu, là aussi est l’Eglise et la plénitude de la grâce
L’Eglise n’est pas en dehors du monde. Elle y est établie et y opère. Elle cherche à sortir le monde du péché dont il est esclave. Mais c’est l’Esprit Saint qui est le principal acteur de toute action de l’Eglise dans le monde. Il ne s’agit pas tant du monde physique que celui constitué par l’ensemble des êtres humains, l’humanité. Le monde ainsi défini est enclin aux problèmes dont la source principale est le péché. L’Esprit Saint qui est Amour du Père et du Fils, est aussi Don. Le plus grave péché de l’humanité consiste à rejeter cet Amour, ce Don (cf. DV 35). Mais l’Esprit délivre l’humanité en mettant en lumière son péché. Il manifeste le péché tout en montrant le mal qu’il comporte (cf. DV 39). Nous savons que Jésus n’est pas venu condamner le monde mais le sauver (cf. Jn 3,17). Dans cette même perspective, l’Esprit Saint qui est Esprit de vérité révèle le péché de l’humanité, non pour le condamner, mais pour opérer en lui la conversion et lui accorder la rémission de son péché. Ainsi en recevant le baptême, nous obtenons la rémission de nos péchés, rémission qui rejaillit sur l’humanité entière. De la sorte, l’humanité entre dans le projet de salut de Dieu. Ce projet est déployé par l’Esprit de vérité qui opère un jugement de la conscience humaine. Tout comme la révélation du péché du monde, l’objectif visé par ce jugement n’est pas non plus la condamnation de l’humanité mais son salut. C’est ainsi que l’Esprit accomplit pleinement sa mission, car
La mise en lumière du péché et de la justice a pour but le salut du monde, le salut des hommes […]. Si l’Esprit-Paraclet doit confondre le monde en fait de jugement, c’est pour continuer en lui l’œuvre salvatrice du Christ (DV 27).
Il est donc propre à l’Esprit Saint d’établir la culpabilité du monde. Mais il s’agit moins de juger le monde et l’homme que de juger le Prince de ce monde. En effet, celui-ci est à l’origine du péché du monde, péché qui engendre la souffrance de l’homme et de la création toute entière (cf. DV 39). Mais l’Esprit opère dans cette souffrance avec une nouvelle effusion d’amour qui vainc le péché et rachète le monde.
Ainsi, pour l’Esprit Saint, mettre en lumière le péché revient à manifester, devant la création assujettie à la vanité et surtout au plus profond des consciences humaines, que le péché est vaincu par le sacrifice de l’Agneau de Dieu, lequel est devenu jusqu’à la mort le serviteur obéissant qui, remédiant à la désobéissance de l’homme, opère la rédemption du monde. C’est de cette façon que l’Esprit de vérité, le Paraclet, met en lumière le péché (DV 29).
La victoire sur le péché a eu lieu une fois pour toutes. Mais il revient à l’humanité toute entière de lutter de toutes ses forces et de lutter quotidiennement pour demeurer dans la grâce sanctifiante de l’Esprit Saint.

CONCLUSION
Au terme de notre réflexion sur l’Esprit Saint tel qu’il est exposé dans l’encyclique « Dominum et Vivificantem », nous pouvons retenir essentiellement que les trois personnes de la Sainte Trinité sont inséparables. C’est ensemble qu’elles mènent leurs actions. Cette unité trinitaire est le modèle de l’unité qui devra régner entre les hommes. Mais les personnes divines de la Trinité sont parfois séparées juste pour définir la spécificité de chacune. Ce n’est pas une séparation radicale et définitive. C’est en cela que nous pouvons constater que l’Esprit Saint est celui vivifie. Sa mission est de donner une nouvelle vie ou de redonner vie partout où elle semble s’étioler. C’est lui qui dirige tout ce qui se met dans sa mouvance et fait l’unité des cœurs en Dieu. Ainsi connu, il revient à l’homme de pouvoir lui faire place dans sa vie. Il s’agira d’acquérir confiance et foi vives en l’Esprit de vérité et l’attirer dans notre cœur. Il nous faut alors exciter en nous l’ardent désir de le recevoir. Pour cela la prière semble indispensable. Mais il nous faut surtout nous éloigner du monde dont l’esprit est différent de l’Esprit Saint. Ainsi pourrons-nous éviter de déplaire à l’Esprit Saint et de pécher à son égard, péché qui nous mènera dans la perdition éternelle.

BIBLIOGRAPHIE

Magistère
1. JEAN PAUL II, Lettre encyclique Redemptor Hominis, Mars 1979.
2. JEAN PAUL II, Lettre encyclique Dominum et vivificantem, Mai 1986.
3. Constitution Pastorale sur l’Eglise dans le monde de ce temps Gaudium et Spes, Editons du Centurion, Paris 1962.
4. Textes doctrinaux de l’Eglise sur la foi catholique, Editions de l’Orante, Paris 1975.

Etudes
1. Initiation à la pratique de la théologie, Tome II, Dogmatique 1, Editions du Cerf, Paris 1982.
2. Dieu et sa création, in Initiation théologique, tome II, Editions du Cerf, Paris 1957.
3. HENRY, L’Esprit Saint, in Je sais-Je crois, Arthème Fayard, Paris 1959.

Donatien AGADJO, fmi

LA CONFESSION DES PÉCHÉS

I-NATURE ET SENS DE LA CONFESSION DES PÉCHÉS
1. Peut-on se confesser directement à Dieu ?
On peut recevoir le pardon de nos péchés par la prière ou par la participation à l’eucharistie. Il faut reconnaître ses pêchés devant Dieu, les regretter et se disposer à recevoir le pardon. On peut dire le “Je confesse à Dieu” et “L’acte de contrition”. La confession à un prêtre n’est pas le lieu exclusif du pardon, au début de la messe il y a une préparation pénitentielle.
Mais le sens de la confession est différent, on se confesse à Dieu par le ministère de l’Église. La confession des péchés est un sacrement. Lorsqu’ on a commis des fautes graves qui nous ont coupé du Christ, il faut faire une confession de ses péchés et recevoir le sacrement du pardon pour rentrer en pleine communion avec Dieu. Même si l’on a commis que des fautes légères, le sacrement est un don de Dieu qui nous offre l’assurance d’être pardonné et la force pour combattre le péché. Il renforce notre union à Dieu et nous remet en route.

2. Plusieurs types de confession.
La confession de conversion transforme la vie du pénitent et lui fait prendre conscience d’un changement radical. Elle le renouvelle par l’expérience sensible de la grâce de Dieu. Celui qui se converti peut être saisi brusquement par la grâce ou être conduit à la conversion par étapes.
La confession de relèvement après une faute grave rétabli dans la communion avec Dieu.
La confession de dévotion, la confession fréquente

3. La confession fréquente
La confession fréquente conduit à un approfondissement de la conscience du péché devant l’amour de Dieu pour nous et nous renforce dans la conviction que l’on fait parti du monde des pécheurs.La confession fréquente est une aide réelle sur le chemin de la sanctification. Le pape Jean Paul II a encouragé les fidèles et les prêtres à la confession fréquente. Cependant un danger guette la confession fréquente: la routine.

4. Quelle différence y a-t-il entre l’entretien avec un psy et la confession à un prêtre ? (divan ou confessionnal)
Confession et psychanalyse ont des points de convergence : s’exprimer verbalement devant un autre qui écoute. Mais il y a des différences fondamentales. La confession des péchés est un acte religieux dans lequel le sujet reconnaît son péché et demande à être pardonné. La psychanalyse est un travail d’investigation sur soi-même afin de dénouer des problèmes psychiques. Le psy aide la personne à mieux se connaître et à s’assumer. Le prêtre lui montre l’amour de Dieu et sa miséricorde capable, par le pardon, de la guérir de ses faiblesses.

5. Faut-il se confesser avant de communier ?
On n’est pas obligé de recevoir le sacrement de réconciliation avant de communier comme cela se faisait autrefois, avec la confession fréquente, dans un temps marqué par le pessimisme janséniste. Cependant, on doit demander pardon de ses péchés avant de communier, et recevoir le sacrement de réconciliation si l’on a fait des fautes graves.

II- SECRET DE LA CONFESSION
Secret de la confession et la pédophilie. Le secret de la confession est un problème d’actualité à cause des crimes de pédophilie que les autorités ecclésiastiques ont cachés.

1. Le secret de la confession sur le plan religieux
Le prêtre qui donne le sacrement de réconciliation doit conserver absolument le secret sur ce qu’il a appris par la confession. Selon le code de droit canonique (canon 983) le secret de la confession est absolu. il ne souffre pas d’exceptions. Si le prêtre violait ce secret, qui porte sur les péchés entendus et l’identité du pécheur, il serait excommunié (Code de Droit Canon n°1388,1). Le confesseur qui viole directement le secret de la confession encourt “l’excommunication latae sententiae”« de sentence [déjà] prononcée », réservée au Siège Apostolique.

2. Le secret de la confession sur le plan légal
Sur le plan légal, le secret de la confession est garanti par le secret professionnel. La loi française, dans sa jurisprudence, a admis dès 1891 que la confession sacramentelle était couverte par le secret professionnel. Le secret professionnel est strictement limité aux médecins, aux prêtres catholiques dans le cadre de la confession, et aux avocats. – Le secret de la confession est le seul reconnu et efficacement protégé. Son existence est posée par la Cour de cassation qui reconnaît que les ministres du culte, qu’ils appartiennent d’ailleurs à la religion catholique ou à la religion réformée, sont tenus de garder le secret sur les révélations qui peuvent leur être faites dans la mesure où les faits leur ont été confiés dans l’exercice de leur ministère sacerdotal ou en raison de ce ministère (Cass. crim., 11 mai 1959, Gaz. Pal. 1959.2.79).

3. Problème actuel sur le secret de la confession
Cependant le secret de la confession semble actuellement un droit en danger. Devant les “affaires” (comme la pédophilie), certains ont voulu que soit remis en cause le secret de la confession. Le Code pénal prévoit depuis 1992 que les sanctions prévues dans le cas de violation du secret professionnel ne s’appliquent pas dans les situations de sévices sur mineurs de moins de 15 ans. Mais il est hors de question que l’Eglise cède sur la question du secret de la confession.

*Le secret de la confession et la pédophilie.
La pédophilie dans clergé a conduit à se poser des questions sur le secret dans l’Eglise et sur le secret de la confession qui sont deux questions différentes. Au plan religieux et au plan légal, il n’y a que le secret de la confession qui est absolu.
« Dans les cas extrêmes et graves, le confesseur invite la personne à se dénoncer. S’il n’y a pas désir de rédemption, il ne donne pas l’absolution. »
III- Confession par téléphone
La demande de confession par téléphone existe en France et en Egypte, mais les évêques de France déclarent qu’elle est invalide et le patriarche copte interdit de se confesser par téléphone.

1. Confession par téléphone condamnée par les évêques de France
Un site internet intitulé “Avec le fil du Seigneur, confessez vous par téléphone” existe depuis février 2010. Il propose la confession par téléphone et donne un numéro. Une ligne téléphonique permet de se confesser par téléphone pendant les 40 jours du Carême. C’est monsieur Hautier, dirigeant d’Aabas Interactive (Société de serveurs vocaux), qui a décidé de lancer ce service de confession par téléphone utile pour les personnes qui ne peuvent pas se déplacer.
Mgr Bernard Podvin, porte parole de la Conférence des évêques de France a déclaré que cette initative privée n’a aucunement l’aval de l’Eglise catholique en France. Se confesser par téléphone n’est pas une confession sacramentelle qui requièrt la présence effective d’un prêtre. On ne peut donc pas obténir le pardon de ses péchés par la confession par téléphone.

2. Confession par téléphone interdite par le patriarche copte d’Egypte
Les chrétiens égyptiens ont pris l’habitude de se confesser par téléphone. C’est un phénomène nouveau qui se pratique depuis quatre ou cinq ans. – Le 26 déc 2008, le patriarche copte d’Egypte a interdit de se confesser par téléphone, pour le motif qu’il y a un risque que les téléphones soient sur écoute, Mais il n’a pas dit que la confession par téléphone est invalide.
Le Vatican déclare invalide la confession par téléphone ou sur internet. L’archevêque John Foley, président du conseil pontifical pour les communications sociales a estimé que “la confession exige la présence physique du prêtre et du pénitent”.

IV- CONFESSION EN LIGNE PAR INTERNET ?
Certaines personnes aimeraient non seulement pouvoir se confesser par téléphone, mais se confesser en ligne et recevoir l’absolution par courrier électronique, par e.mail. Elles se sentiraient plus à l’aise dans l’anonymat d’internet. – Cette pratique ne correspond pas à la nature du sacrement de pénitence et de réconciliation et la confession par internet, la confession en ligne est invalide.

1. Incompatible avec le sacrement de réconciliation
La confession des péchés n’est pas seulement un moyen pour effacer ses péchés, mais le lieu d’une relation avec Dieu. Le sacrement (aveu des péchés, contrition du pénitent et pardon donné par le prêtre) exige une relation personnelle entre le prêtre et le pénitent. Le prêtre, avant de pouvoir pardonner, doit discerner dans le dialogue avec le pénitent, si ce dernier est prêt à recevoir l’absolution, s’il a une réelle contrition. Il réagit devant une personne. Le dialogue virtuel par internet, ou il manque tout le contexte ( le ton de la voix, la sincérité ressentie, …) ne peut pas remplacer le contact humain. Cette relation humaine exprime la relation de réconciliation avec Dieu. Puis, le prêtre, pour donner le pardon, ne dit pas seulement une parole, mais il réagit et communique, là encore, avec une personne réellement présente. – De plus, un message internet ne respecte pas la règle du secret de la confession, car il est disponible et consultable pendant un certain temps.
Bien sûr, vous pouvez trouver un prêtre à qui confier vos péchés sur internet. Cependant, il ne peut être question de sacrement de pénitence (et d’absolution) par internet, de confession par téléphone ou par correspondance. Il faut obligatoirement la présence physique du fidèle et du confesseur. Ce n’est donc pas possible de recevoir l’absolution en ligne, le pardon des péchés par internet.

2. Considérée comme invalide par la Conférence épiscopale du Pérou
La confession en ligne, les confessions par Internet ne sont pas valides ; la présence physique du fidèle est indispensable pour le Sacrement de la Pénitence, déclare la conférence épiscopale du Pérou face à l’existence de soi-disant « confessionnaux cybernétiques », comme le signale l’agence vaticane Fides.
Devant la diffusion d’informations erronées sur la possibilité de recevoir le Sacrement de pénitence par un « confessionnal cybernétique », sur Internet, et en conformité avec ce qui est précisé par le code de droit canon sur le lieu propre pour recevoir les confessions sacramentelles (canon 964, § 1), la conférence épiscopale du Pérou en 2005 déclare : « Pour recevoir le Sacrement de pénitence, il est indispensable, outre les conditions inhérentes au Sacrement, d’avoir la présence physique du fidèle et la manifestation de ses propres fautes au prêtre, en personne ». Aussi « en aucun cas, l’accusation intégrale des péchés graves ou l’absolution d’un prêtre qui se trouve loin du pénitent, ne sont considérées comme valides par l’Eglise Catholique ».
Le communiqué de l’Eglise du Pérou se termine par un rappel de ce que déclare le conseil pontifical pour les Communications sociales, dans son document « Eglise et Internet » : « La réalité virtuelle ne peut remplacer la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie, la réalité sacramentelle des autres Sacrements, et le culte participé au sein d’une communauté humaine en chair et en os. Sur Internet, il n’y a pas de Sacrements.

3. Question pour l’avenir ?
On peut se demander si le progrès de la technique informatique ( webcam, trois dimensions … ) ne rapprochera pas suffisamment le virtuel du réel pour que des sacrements comme le Mariage et la Réconciliation deviennent possible par internet. Par contre les sacrements de baptême, de confirmation, de l’eucharistie, de l’ordre et de l’onction des malades ne seront jamais possible par internet. En effet il faut que l’eau coule sur le baptisé, que l’on mange et que l’on boive le pain et le vin consacré, que l’on fasse les onctions d’huile sainte.

DONATIEN

PENITENCE ET RECONCILIATION

De la pénitence à la réconciliation
Petite histoire de la rémission des péchés

S’il vous reste quelques notions de catéchisme, vous vous rappellerez sans doute que la confession est un des sept sacrements de l’Eglise catholique. Elle renvoie à la remise des péchés par un prêtre ; mais tous péchés, même pardonnés, entraînent un devoir de réparation, appelé pénitence.
Les sacrements n’ont rien de statique et ont constamment évolué au cours de l’Histoire. Le “sacrement de réconciliation” ne fait pas exception à la règle et son interprétation a été profondément transformée en deux mille ans de christianisme.
L’étymologie nous apprend que le latin confessio signifie “aveu”, et correspond en grec au mot “martyrion” qui se traduit lui-même par témoignage, dans le sens de la profession de foi. La confession témoigne donc d’une démarche à la fois personnelle et communautaire de pardon. Religion de la faute, mais aussi et surtout religion de la réconciliation, la foi chrétienne n’a paradoxalement élaboré une théologie du repentir que très lentement.
On ne sait pas grand chose de la pratique pénitentielle des premiers siècles. Il faut attendre le IIIe siècle pour que soit mentionné ce sacrement : il s’agit alors d’une “pénitence publique” dont nous trouvons des reliquats dans l’exercice monastique du chapitre des coulpes. Le croyant se réconcilie à la fois avec Dieu et avec sa communauté. Des différences fondamentales avec notre pratique actuelle existent : ce sacrement ne pouvait en effet être donné qu’à une seule et unique occasion. Les pécheurs, après l’aveu public devant l’évêque, sont placés dans le groupe des pénitents pour plusieurs mois, voire plusieurs années. Exclus de l’Eucharistie, ils doivent pratiquer des jeûnes rigoureux, quitter éventuellement leur emploi et leur conjoint, voire partir au désert (on trouve là l’origine du monachisme) pour pouvoir réintégrer la communauté. Ils sont solennellement réadmis au sein de l’Ecclésia lors de la cérémonie du Jeudi Saint. Cette rigueur conduisait beaucoup de fidèles à repousser la pénitence (comme on l’appelle alors) jusqu’à l’heure de leur mort.
Le Haut Moyen Age ne changera pas grand chose au vécu de ce sacrement. L’Ancien Testament y est alors particulièrement lu, et l’impact du Lévitique prépondérant. Le sacrement n’est toujours pas réitérable, le fidèle doit ainsi vivre une existence dévote et l’état monastique va être considéré comme le meilleur moyen d’assurer son salut. A partir du VIIe siècle, les moines irlandais vont encourager une nouvelle forme de pénitence : non seulement elle est “tarifiée”, mais surtout elle est renouvelable selon la gravité de la faute. Autre évolution : l’aveu se fait maintenant en secret à un prêtre, qui utilise pour se faire un pénitentiel. Ce mode de confession’ secrète et privée se généralise sur le continent grâce aux missions irlandaises.
Le XIIe siècle voit un bouleversement capital dans l’histoire de spiritualité : la notion de Rédemption évolue vers un état de Salut personnel, où Jugement dernier perd son caractère définitif avec l’apparition notamment du Purgatoire. Le sacrement de pénitence se développe en conséquence : l’aveu est reconnu comme un acte d’humilité permettant d’obtenir la miséricorde de Dieu, et la rémission des pêchés ne se passe plus après l’expiation de la pénitence, mais dès l’absolution. Le vocabulaire change en conséquence, on parle maintenant de “confession “. Le Concile de Latran IV (1215) la rend obligatoire au moins une fois l’an.
A cette époque, l’état pénitentiel va même devenir un genre de vie religieuse librement consenti par ceux qui aspirent à la perfection, sans nécessairement devoir sortir du monde : des hommes et des femmes s’imposent une vie de renoncements et de mortifications pour mieux suivre le Christ. A noter que, pour la première fois de l’histoire, les femmes sont associées à ce mouvement et forment des groupes piétistes où la méditation sur les souffrances du Christ tient un rôle prépondérant. Les flagellants sont un autre exemple de ces confréries.
La confession va se développer parallèlement à l’Eucharistie, avec qui elle très liée dans la mesure où l’on n’envisage pas de communier sans s’être au préalable purifié de ses péchés. Mais il n’empêche que la majorité des fidèles ne se confessent pas très souvent et reste surtout au stade de la confession in articulo mortis à l’approche du trépas. Il n’existe pas encore de confessionnal, le sacrement prend place généralement derrière l’autel. S’il est, en principe, secret, il continue à se passer en public. Le prêtre a le pouvoir d’absoudre, mais certains cas (inceste, sortilèges) sont réservés au Pape et à la Pénitencerie apostolique. Les pénitences publiques, souvent spectaculaires sont également maintenues : pèlerinage, port de vêtement, croisades, etc. Les fautes scandaleuses appellent en effet une réparation proportionnelle.
Néanmoins, on s’achemine vers une confession véritablement de dévotion : un des exemples les plus spectaculaire est celui du duc de Bretagne, Charles Bois (mort e 1364), qui se confesse tous les soirs, jusqu’à trois fois par jour pour ne pas se coucher en état de péché mortel. Au XVIe siècle, la confession fréquente va être proposée aux laïcs, notamment par l’entremise de la Dévotion moderne, comme un moyen de progression spirituelle.
Parallèlement à la confession se développe la notion d’indulgence : la faute grave est finalement expiée après la mort au Purgatoire, sas d’entrée purificateur. Mais grâce aux mérites du Christ et à la communion des Saints, l’Eglise dispose d’un moyen pour adoucir les peines. Le croyant peut ainsi obtenir des “actions” valable sur son futur eschatologique, au travers d’œuvres pieuses. Le caractère angoissant de la Rédemption s’estompe par ces moyens. Mais nous connaissons les abus financiers qu’ont entraîné au XVIIe siècle la Réforme. Si le Concile de Trente condamne leur trafic, il maintient la validité de l’indulgence.
C’est à la Contre-réforme qu’apparaît dans nos églises le confessionnal, meuble deux ou trois portes placé dans les bas-côtés ou dans les chapelles latérales. Le Concile de Trente montre en effet une attention renouvelée à la pratique du sacrement de pénitence, qu’il lie à l’introduction de la direction de conscience. Ce meuble assure l’anonymat entre le confesseur et son pénitent, et permet la discrétion de l’échange. C’est donc tout naturellement qu’il va bénéficier d’une décoration soignée aux XVIle et XVIIIe siècles.
La confession va dès lors être considérée comme le sacrement le plus important la foi catholique, car il permet un dialogue privilégié avec le prêtre. Les mauvaises langues parleront de surveillance cléricale et de dictature du confessionnal… Cette pratique intimiste va néanmoins exercer une grande fascination sur l’imaginaire collectif : on raconte que lors de son séjour à Bruxelles, la grande écrivain anglais Charlotte Brontëe était fascinée par ces meubles démesurés, elle qui n’avait jamais rien vu de tel dans sont Yorkshire natal. Un jour, elle entre dans la cathédrale Saint Michel de Bruxelles et se glisse dans un confessionnal. Le loquet s’ouvre et le prête commence les prières inaugurales du sacrement. Elle, de foi méthodiste, ne peut bien sûr y répondre et, prise de panique, elle s’enfuit en courant…
Aujourd’hui, le meuble tend à disparaître et on ne néglige pas une liturgie pénitentielle communautaire. Le vocabulaire a encore évolué puisqu’on parle maintenant de sacrement de réconciliation.
DONATIEN

amour ?

Il n’y a pas d’amour, il y a des preuves d’amour. Dieu nous a donné bien des preuves de son amour.

Où Dieu pleure

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De Donatien pour vous

Nigeria. Une coexistence difficile entre chrétiens et musulmans
Mais l’archevêque de Jos croit au « dialogue de vie »
ROME, Dimanche 11 avril 2010 (ZENIT.org) – Le Nigeria, l’un des pays les plus peuplés d’Afrique, est composé d’une mosaïque de groupes ethniques et religieux artificiellement unifiés sous la domination coloniale britannique.

Pourtant la coexistence s’est maintenue, en dépit des tensions. Aujourd’hui, cette paix a quasiment disparu et Mgr Ignatius Kaigama, archevêque de Jos, se demande pourquoi. Même si on a vu dans ce conflit l’explosion violente des tensions existant entre musulmans et chrétiens, l’archevêque, âgé de 51 ans, pense qu’il y a d’autres motifs sous-jacents.
Q – Le Nord-Nigeria a connu, c’est un fait, des tensions religieuses entre chrétiens et musulmans et, plus récemment, également le centre du pays, où se trouve Jos. Qu’y a-t-il à la racine de ce problème ?
Mgr Kaigama – Il y a, je crois, la conviction qu’une religion doit prévaloir sur l’autre. C’est ce que propage aussi bien l’islam que le christianisme ; chaque religion veut contrôler, plus ou moins, l’ensemble du système, d’où cette compétition, et avec l’instauration récente de la Charia (la loi islamique), par exemple, les chrétiens se sont sentis menacés. Depuis l’entrée en vigueur de la charia sous sa forme actuelle, on a enregistré de fortes tensions, les relations se sont envenimées, avec parfois des flambées de violence. Selon des témoignages, le Nigeria a connu de nombreuses crises religieuses, la plupart survenues dans le nord. Et depuis l’introduction de la Charia, ces crises semblent récurrentes.
Q : Quelle est l’inquiétude des chrétiens avec l’introduction de la Charia au Nigeria ?
Mgr Kaigama – La Charia telle qu’elle a été récemment instaurée est très différente de ce qu’elle avait coutume d’être. La Charia existait au Nigeria, et pourtant chrétiens et musulmans vivaient en paix et coexistaient bien. Depuis l’application de l’actuelle Charia, les chrétiens se sentent menacés, car ils sont minoritaires dans ces régions, et ils ont beaucoup perdu. Si, par exemple, votre négoce est de vendre des boissons, la Charia ne vous y autorise pas, et vous perdez votre commerce. Même la mode vestimentaire, ainsi que la liberté de culte et de religion, sont menacées, si bien que les chrétiens ont des raisons d’être très inquiets ; c’est pourquoi certains ont quitté la région où ils résidaient, d’autres ont fermé boutique, parce que pour eux l’avenir est incertain. La violence peut exploser à tout moment et, préventivement, ils ont fermé leur commerce et sont partis – voilà comment les choses se sont passées.
Q : Dans l’Etat de Zamfara, par exemple, femmes et hommes sont, je crois, contraints à voyager séparément dans les transports en commun et doivent respecter la tenue vestimentaire islamique. Il existe donc une pression sociale réelle qui s’exerce sur les chrétiens avec l’application de la loi islamique ?
Mgr Kaigama – Absolument. Je veux dire que si vous devez prendre un transport en commun, on vous dit de monter dans le prochain, qui transporte seulement des hommes, ou seulement des femmes, ce qui devient un problème ; et quand il n’est pas facile de bénéficier des services sociaux, la vie se complique. Je crois que cela a vraiment causé de graves tensions car les gens, en sortant du travail, aimeraient se détendre : ils ont envie d’aller au cinéma, de boire un verre. Mais ce n’est pas possible dans ce contexte d’organisation, alors la vie devient très ennuyeuse et, comme je dis, la violence peut facilement exploser dans ces circonstances.
Q : Dans le sud du Nigeria, encore majoritairement chrétien, un musulman est libre de se convertir au christianisme ; dans le nord, en revanche, c’est impossible. Comment les choses se passent-elles ? Je suis jeune, je viens vous voir. Je désire me convertir au christianisme dans le nord du Nigeria. Que va-t-il m’arriver si je tente de franchir le pas ?
Mgr Kaigama – Effectivement, il y a des jeunes qui sont venus me demander de l’aide, de jeunes musulmans des ethnies Hausa et Fulani ; nous sommes musulmans, m’ont-ils dit, mais nous voulons devenir chrétiens. Et ils ajoutent qu’ils ont reçu des menaces de mort. Ils ont été chassés de leurs foyers et si on les retrouve, on les tuera, et ils vous demandent de les aider. Ce n’est pas toujours facile, car si vous les accueillez, vous courez le risque d’être vous-même attaqué. Aussi nous essayons, en fait, de trier les candidats authentiques – car certains pourraient venir dans l’intention d’infiltrer. Dès que nous sommes sûrs qu’il s’agit d’un cas authentique, nous essayons de l’aider. Souvent, je demande à mes catéchistes de les assister dans leur cheminement, et ça marche ; mais dans certains cas, vous savez qu’ils ont d’autres raisons, pas toujours très claires, alors vous essayez de parler avec eux : regardez, vous pouvez revenir à votre religion et être encore un bon musulman et tout ira bien ; et c’est alors que vous découvrez qu’ils sont mus par d’autres motifs.
Q : Pourquoi des évènements d’ordre international se répètent-ils, ou ont-ils des répercussions aussi violentes au Nigeria ?
Mgr Kaigama – L’ignorance, je crois. Nous sommes tous restés en état de choc en apprenant les manifestations d’une rare violence qui ont eu lieu contre les caricatures du Danemark. Nous pensions que cela n’avait rien à voir avec nous, mais comme je l’ai dit, sans doute par ignorance, l’intolérance débouche sur cette violence. Nous avons longtemps vécu ensemble, sans qu’il y ait jamais eu un cas grave de violence. Brusquement, elle explose. Et nous continuons à nous demander, pourquoi ? Es-tu sûr qu’il s’agit de religion ? Il pourrait bien y avoir d’autres motifs : peut-être les hommes politiques qui veulent parvenir à leurs fins, et pour qui le meilleur moyen d’y arriver est d’utiliser la religion comme arme, et c’est ce qui s’est produit. Parfois, ce sont des facteurs économiques qui créent cette tension, comme les jeunes au chômage qui réagissent de cette façon devant certaines choses qui ne les concernent pas vraiment. Aussi, j’ai peine à croire que la religion puisse entraîner cette terrible violence et folie. Ignorance, et peut-être aussi que la religion est utilisée comme arme politique ou ethnique par certaines personnalités. Ce pourrait être également la raison.
Q : Plus de 300 églises ont été détruites en quatre ans, si je ne me trompe. Comment les catholiques peuvent-ils vivre leur foi dans ce contexte ?
Mgr Kaigama – Eh Bien, il suffit de vivre au jour le jour, d’apprendre à survivre. Je ne pense pas que toutes ces attaques et persécutions nous feront renier Notre Seigneur Jésus-Christ ou renier notre foi ; la vie doit continuer. Quand une église est détruite, vous rassemblez les morceaux et vous continuez. A l’heure où je vous parle, de nombreuses églises dans l’archidiocèse de Jos ont été détruites. Nous nous sommes battus durant les cinq ou six dernières années pour les reconstruire. Ainsi vous pouvez détruire les églises, mais vous ne pouvez pas détruire l’esprit chrétien en nous, et c’est ce que nous continuons à faire. Nous exhortons nos chrétiens à tenir bon pour leur foi. Nous encourageons nos chrétiens à éviter de se venger, à éviter la violence ; sans cesse nous prêchons la culture de la non-violence, et c’est ce à quoi notre foi nous invite. C’est ce que Notre Seigneur Jésus-Christ nous appelle à faire : tendre l’autre joue et continuer à offrir, peut-être l’estomac, peut-être la jambe. Nous continuons à offrir, mais cela ne signifie pas que les chrétiens soient stupides. Nous savons ce que nous faisons. C’est pour le bien commun, et nous ne devons pas rendre la pareille. Si nous luttons, attaquons et tuons, c’est toute la région qui s’embraserait. Aussi nous proposons le dialogue comme option viable.
Q : Vous dîtes que vous avez travaillé à reconstruire des églises, et que cela aussi représente un défi. Vous ne réussissez pas toujours à obtenir les permis de construire. Quelle est la situation avec le gouvernement local dans votre région, par exemple ?
Mgr Kaigama – Ce n’est pas un problème dans mon archidiocèse, puisque nous avons une forte présence chrétienne ; en revanche, dans des zones comme Kano ou Sokoto, il n’est pas facile d’obtenir un permis pour construire une église. Ils autoriseront peut-être la construction d’un hôpital, d’une clinique ou d’une école, parce que ce sont des services sociaux pour la population. Mais quand vous parlez de bâtir une église, ils pensent que vous êtes là pour propager votre foi chrétienne, et ils s’y opposent. Ainsi, directement ou indirectement, on vous refuse l’accès à la terre ou la liberté de construire pour rassembler le peuple pour le culte. C’est une réalité absolue. Un exemple : des églises ont été construites à Kano dans la nuit et des villageois viennent les détruire, et il faut tout recommencer. Il y a donc un problème, mais cela ne refroidit pas notre foi chrétienne pour autant.
Q : Je suppose que beaucoup de chrétiens, effrayés par cette récente flambée de violence, ont fait leurs valises et sont partis pour le sud. Cet exode menace-t-il l’existence du christianisme dans le nord du Nigeria ?
Mgr Kaigama – Oui, certains chrétiens du sud, qui vivent et travaillent dans le nord retournent dans leurs foyers en ces temps de crises ; en effet, quand leurs commerces sont détruits, quand leurs maisons sont détruites, ils n’ont aucune raison de rester, mais cela ne signifie pas pour autant que le christianisme soit mort dans le nord, parce que la population indigène est toujours là. Par exemple à Kano, vous avez le groupe ethnique Maguzawa. Ce sont des Hausas et, normalement, tout le monde s’attendrait à ce qu’un Hausa soit musulman. Ils ne le sont pas tous. Ils adhèrent à la religion traditionnelle, ou alors ils sont catholiques, anglicans ou autre. Ils sont donc là. Ils n’émigrent pas. Le seul problème, c’est qu’ils souffrent beaucoup du fait de leur identité chrétienne, de leur foi chrétienne. On leur refuse l’accès à l’éducation. Ils ne peuvent pas gravir les échelons et parvenir aux sommets dans la fonction publique ; ils sont généralement employés comme veilleurs de nuit, agents de nettoyage ou à des taches similaires, mais jamais plus haut. C’est leur lot, parce qu’ils sont chrétiens. Et l’Eglise leur est venue en aide de façon très décisive en leur donnant des responsabilités, en ouvrant des écoles, en reconstruisant des chapelles dans la brousse pour les réunir, les sensibiliser, les éclairer et leur permettre de progresser. Et ça marche. Maintenant je peux vous dire qu’au moins cinq d’entre eux, issus de ces groupes ethniques, sont devenus prêtres et font un excellent travail. C’est vous dire comme nous sommes allés loin et que, même si l’Eglise catholique a été persécutée, il y a des gens qui vivent là et sont encore prêts à tout sacrifier pour proclamer leur identité et leur foi chrétiennes.
Q : Vous avez écrit un livre intitulé « Le Dialogue de vie », dans lequel vous exprimez votre espoir que le dialogue de vie sera un instrument d’unité entre chrétiens et musulmans. Qu’est-ce que le « Dialogue de vie » ?
Mgr Kaigama – Différent d’une interaction théorique et intellectuelle, je propose un dialogue de vie fondé sur des contacts croisés entre chrétiens et musulmans vivant ensemble, de façon qu’il y ait une action réciproque au quotidien. Ils se retrouvent ensemble dans certains engagements sociaux. Ils sont ensemble – et là il ne s’agit pas seulement de théorie ; pour les activités dans leur vie de tous les jours, ils sont ensemble. Y a-t-il une célébration de mariage ? Une cérémonie de remise de diplômes ? Ou encore l’attribution d’un titre de chef de tribu à un individu particulier ? On se retrouve ensemble pour célébrer l’évènement. C’est à mes yeux la solution. Quand tu touches à ma vie comme musulman et que je touche à la tienne comme chrétien, je pense qu’il se passe quelque chose ; je crois que c’est ce qui peut conduire à une meilleure compréhension et créer un climat de coexistence pacifique. Je crois dans le dialogue de la vie, non pas dans le dialogue au sens théorique, mais dans celui qui influence la vie dans l’existence quotidienne.
Q : Cela fonctionne ?
Mgr Kaigama – Cela fonctionne : c’est pourquoi j’ai sorti ce petit livre sur le dialogue de vie. Si vous le parcourez, il relate mon expérience de « main tendue » aux musulmans et ça a fonctionné. Par exemple, avec l’émir de Wase qui est devenu, depuis peu, mon ami. Il est le président des musulmans de l’Etat du Plateau. C’est un émir puissant, et depuis que je suis archevêque, nous avons travaillé ensemble. Je lui ai rendu visite plusieurs fois. Récemment, quand j’ai fêté mes vingt-cinq ans de sacerdoce, il était présent, bien représenté. Il m’a même fait parvenir en cadeau une grosse vache. Maintenant, comment cela a-t-il pu arriver ? Ceux qui nous voient disent : ils sont très amis. C’est parce que je suis allé chez lui et qu’il est venu chez moi. Je lui ai rendu visite un jour de Salah (une célébration islamique) chez lui, dans sa maison, au milieu de ses gens. J’étais là, présent, accompagné de prêtres, de religieuses et de chrétiens. Nous sommes allés le saluer et lui avons montré que nous étions amis, et il nous a rendu la pareille. Lorsque j’ai reçu une lettre du Vatican sur la célébration de la Salah, j’en ai fait une copie pour la mosquée. Une autre fois, j’ai invité un couple de musulmans ; ils sont venus et je leur ai présenté la lettre du pape, et ils étaient heureux que nous venions à eux. L’année suivante, ils sont venus dans mon bureau me souhaiter un joyeux Noël. Vous pouvez ainsi voir que nous progressons. Récemment j’étais à nouveau l’hôte de l’émir de Wase. Je suis resté deux jours chez lui. Il ma offert l’hospitalité et nous avons discuté de beaucoup de choses. Nous avons visité les villages alentour pour prêcher le message de paix et de coexistence pacifique entre chrétiens et musulmans, et je crois que ça marche.
Q : Il y a un passage de la Bible que vous aimez tout particulièrement et qui est Philippiens 3 :10. [Le connaître, lui, avec la puissance de sa résurrection et la communion à ses souffrances, lui devenir conforme dans sa mort]. Pourquoi ce passage de la Bible est-il si important pour vous ?
Mgr Kaigama – Nous devons partager les souffrances du Christ pour pouvoir participer à sa résurrection et, à propos, c’est ma devise épiscopale : Per Crucem ad Dei Gloria – Par la Croix, jusqu’à la gloire de Dieu.
Je crois qu’après avoir souffert, après avoir été persécutés, après avoir été confrontés à tant de défis, nous pouvons nous élever à la gloire de Dieu, comme l’a fait le Christ. Il devait souffrir. Il devait mourir. Il devait souffrir beaucoup pour nous et il s’est élevé dans la gloire. Je crois que rien n’arrive facilement. Mes relations avec les musulmans ne sont pas faciles. Mon travail pastoral est plein de difficultés. Quand je vais à la campagne, je vois des gens qui souffrent. Je vois des gens qui ont faim, qui sont malades. Je vois des gens privés des produits de première nécessité. Je vois des gens en proie à l’injustice. Je désire m’identifier à eux et c’est pourquoi, en tant que pasteur, je vais chez eux et reste avec eux. Je bois leur eau sale. Je mange leur nourriture, pour partager leur agonie et leurs peines, et je crois qu’il y a une récompense pour cela. Quand nous souffrons pour le Christ, je crois qu’il y a une grande récompense qui nous attend, et nous ne devons pas considérer la souffrance comme une condamnation venant de Dieu, mais comme un défi et un chemin vers la gloire.
Propos recueillis par Mark Riedemann, pour l’émission télévisée « Où Dieu pleure », conduite par la Catholic Radio and Television Network (CRTN), en collaboration avec l’association Aide à l’Eglise en Détresse (AED).